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" Car cette loi est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur pour que tu l'accomplisses "

C'est sur ce célèbre verset du Deutéronome que se fonde le Tanya.

L'Ecriture dit clairement ici que le respect des commandements divins est chose aisée (" très proche ") et qu'il s'effectue par trois canaux : la pensée (ton cœur), la parole (ta bouche) et l'action (que tu l'accomplisses).

A un second niveau " ton cœur " fait référence aux émotions, l'amour et la crainte de D. que le cœur expérimente lorsque est accompli un commandement positif (pour la première),ou respecté un interdit pour la seconde. C'est donc ces deux émotions qui constituent cette " chose très proche ".

Cela, pourtant , va-t-il de soi ? La Guémara n'interroge-t-elle pas : " la crainte de D. est-elle une petite chose ? ". Rabbi Schnéour Zalman veut mettre à jour les deux chemins par lesquels parvenir à la crainte et à l'amour. Proches tous les deux, l'un cependant est " long " (il consiste en une profonde méditation), l'autre est " court " (plutôt que de créer ces sentiments par la méditation, il s'agit de les révéler, de les " dévoiler " en tant qu'ils sont partie intégrante de chaque âme juive. Telle est la démarche première du Tanya que, dans son humilité, Rabbi Schnéour Zalman en réalité a simplement appelé Likoutei Amarim (Recueil de Commentaires), Tanya étant le premier mot par lequel commence ce " recueil " imprimé pour la première fois en 1796.

19 Tévet 5780 / 01.16.2020


Likoutei Amarim
Chapitre 35
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והנה כשהאדם עוסק בתורה אזי נשמתו שהיא נפשו האלהית עם שני לבושיה הפנימים לבדם שהם כח הדבור ומחשבה

Quand un homme étudie la Thora, alors sa néchama, qui est son âme divine, avec ses deux vêtements intérieurs seulement, que sont la faculté de parole et de pensée,

La pensée, intimement liée à l’âme, en est le vêtement intérieur ; c’est du reste la raison pour laquelle la pensée, comme l’âme, se trouve en constante activité. La parole est elle aussi un vêtement intérieur, comparée à la faculté d’action qui s’exerce sur des objets extérieurs à la personne.

Pour en revenir au texte, lorsque un homme est versé dans l’étude de la Thora, alors l’âme divine avec ses deux vêtements « intérieurs »

נכללות באור ה׳ אין סוף ברוך הוא ומיוחדות בו ביחוד גמור

sont absorbés dans la lumière de D.ieu, le Ein Sof, béni soit-Il, et sont unifiés avec elle dans une parfaite unité.

והיא השראת השכינה על נפשו האלהית כמאמר רז״ל שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה שכינה עמו

C’est « la Chekhina qui repose sur son âme divine », comme l’ont dit nos Sages : « même un seul [homme] qui est assis et étudie la Thora, la Chekhina est avec lui », repose sur lui, c’est-à-dire sur son âme divine et ses facultés de pensée et parole engagées dans cette étude.

אך כדי להמשיך אור והארת השכינה גם על גופו ונפשו הבהמית שהיא החיונית המלובשת בגופו ממש

Toutefois, pour attirer la lumière et le reflet de la Chekhina sur son corps et son âme animale qui est [l’âme] vitale revêtue de son corps véritablement et lui donnant cette vie de chair,

צריך לקיים מצות מעשיות הנעשים על ידי הגוף ממש

[l’homme] doit accomplir les mitsvot pratiques qui sont réalisées (avec la faculté d’action) au moyen du corps vraiment.

שאז כח הגוף ממש שבעשיה זו נכלל באור ה׳ ורצונו ומיוחד בו ביחוד גמור

Alors, la force du corps vraiment qui se trouve dans cette action par exemple, lorsque l’on met les téfiline, la force physique du corps meut la main par l’intermédiaire de laquelle elle accomplit cette mitsva ; cette force est donc partie intégrante de la mitsva et, par conséquent, elle est absorbée dans la lumière divine et Sa Volonté, et est unifiée avec elle dans une parfaite unité.

והוא לבוש השלישי של נפש האלהית

Et elle (la force du corps) est le troisième vêtement de l’âme divine. Comme expliqué au Chapitre quatre, les mitsvot pratiques sont accomplies par le vecteur du troisième vêtement de l’âme divine, celui de l’action.

ואזי גם כח נפש החיונית שבגופו ממש שמקליפת נוגה

Et alors, (quand la faculté d’action est absorbée et unie avec la Volonté divine,) la force de l’âme vitale aussi, qui est revêtue dans le corps véritablement, [laquelle âme procède] de la klipat noga,

נתהפך מרע לטוב ונכלל ממש בקדושה כנפש האלהית ממש

se trouve transformée de mal en bien et est vraiment absorbée dans la sainteté, comme l’âme divine véritablement,

מאחר שהוא הוא הפועל ועושה מעשה המצוה

étant donné que c’est elle (la force de l’âme animale) qui agit et accomplit l’acte de la mitsva.

C’est de l’âme divine que vient certes la détermination à accomplir les mitsvot. Mais cette âme ne peut influencer directement le corps pour qu’il effectue des actes matériels comme la mise des téfiline. C’est l’âme vitale qui joue un rôle d’intermédiation entre l’âme divine et le corps, en sorte que ce dernier réagit à l’impulsion de l’âme divine.

שבלעדו לא היתה נפש האלהית פועלת בגוף כלל כי היא רוחניית והגוף גשמי וחומרי

Car sans elle (cette force de l’âme vitale), l’âme divine n’aurait aucunement agi sur le corps, dès lors qu’elle est spirituelle [tandis que] le corps est physique et grossier.

והממוצע ביניהם היא נפש החיונית הבהמית המלובשת בדם האדם שבלבו וכל הגוף

Et l’intermédiaire entre eux est l’âme vitale animale qui est revêtue du sang de l’homme dans son cœur et dans tout le corps.

Dès lors que l’âme animale fait la transition entre l’âme divine et le corps et que c’est par son truchement que l’âme divine agit sur ce dernier et accomplit la mitsva, la force de l’âme animale se trouve également absorbée dans la sainteté à ce moment-là.