Chers enfants,

Vous le savez certainement : le cadeau le plus saint et le plus précieux qu'Hachem ait donné au peuple juif est la Torah. Aussi, nous l'étudions et nous vivons selon ses lois depuis des milliers d'années. En fait, la Torah que vous pouvez voir aujourd'hui est écrite exactement de la même façon que celle de Moché Rabbénou (Moïse).

Bien sûr, ce n'est pas facile de faire une Torah. Torah (un rouleau de la Torah) contient 304,805 lettres. Il doit être écrit à la main, sur du parchemin, avec une plume et de l'encre. Seul un expert, un Sofer (scribe) qui comprend l'importance de son travail, peut le réaliser. Cela prend des mois pour le terminer car chaque lettre doit être parfaitement dessinée.

Le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena'hem Mendel Schneerson, a demandé que des Séfer Torah spéciaux soient écrits par un scribe expert dans la ville sainte de Jérusalem, juste pour les garçons en dessous de 13 ans et les filles en dessous de 12 ans.
Vous pouvez vous unir avec les enfants du monde entier qui participent à ces Séfer Torah. Cela vous apportera toutes les bénédictions, pour vous et pour tout le peuple juif.

Vous recevrez d'Israël un beau certificat à votre nom. Il vous dira dans quelle partie de la Torah votre lettre a été écrite. 

Enfants juifs ! Demandez au scribe d'écrire une lettre dans la Torah juste pour vous !

IMPORTANT :

1. Il ne faut acheter qu'une seule lettre par enfant.

2. Il est préférable d'utiliser son argent personnel pour cet achat.

3. Bien entendu, les parents peuvent acheter des lettres pour les très jeunes enfants, même pour des nouveau-nés.

4. Dans certains cas, on peut acheter une lettre pour un enfant qui ne peut pas le faire lui-même (par exemple : un parent qui vit dans un autre pays).

Comment acheter votre lettre ?

Pour cela, tout ce que vous avez à faire, c'est de remplir le formulaire, y joindre un chèque du montant correspondant en sachant que chaque lettre coûte 1,50 € et envoyez le tout au Beth Loubavitch 8 rue Lamartine 75009 Paris. Vous pouvez aussi envoyer le formulaire avec 1$ en Israël à l'adresse suivante :

Séfer Torah des enfants POB 8 Kfar Habad 72915 ISRAEL
Fax : remplissez le formulaire ainsi que les rubriques "carte de crédit" et faxez-le au : 972-3 960-6944
Email : visitez notre site www.kidstorah.org

Pour inscrire d’autres enfants, utilisez d’autres exemplaires du formulaire ou écrivez les renseignements demandés sur une simple feuille de papier.

Télécharger le formulaire

Le présent guide a été compilé par le Rav Yehouda Leib Newman, directeur du Beth Rivka de New York, sous l'autorité du Rav Yehouda Kalman Marlowe, président du tribunal rabbinique de Crown Heights. Cette liste est établie sur la base des décisions hala'hiques de l'Admour Hazaken, essentiellement énoncées dans son Séder Birkat Ha Néhénin.

Notes

(1) Les aspirines destinées aux enfants sont sucrées. Si l'on prend une aspirine amère avec de l'eau, alors que l'on n'a pas soif, on ne dit pas de bénédiction. Si on l'a prend avec une boisson ayant un bon goût, par exemple du jus d'orange, on dit Chéhakol, y compris quand on n'a pas soif (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 7, aux paragraphes 7 et 8).
(2) Peut-être faut-il dire Haets en mangeant une banane. En conséquence, si l'on consomme un autre fruit dont la bénédiction est Haets, on procédera de la façon suivante, afin de se libérer du doute. Après avoir dit Haets et mangé ce fruit, on prendra, avant de consommer la banane, un autre aliment dont la bénédiction est Haadama et l'on dira cette bénédiction avec l'intention de la réciter également pour la banane. Toutefois, si l'on désire manger la banane avant l'autre fruit, on dira Haadama avec l'intention de ne pas inclure dans cette bénédiction l'autre fruit, pour lequel il faudra dire Haets (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 1, paragraphe 6 et Rabbi 'Haïm Naé sur Kitsour Choul'han Arou'h, chapitre 49, au paragraphe 18 et dans les notes).
(3) Ils contiennent de la farine provenant des cinq espèces de céréales, qui est à l'origine de leur consistance et de leur forme.
(4) On dit la bénédiction finale Al Hamé'hya uniquement si la quantité de biscuits ou de gâteaux consommée en six minutes (A'hilat Prass) est d'au moins une trentaine de grammes (Kezait) de farine issue d'une des cinq céréales.
(5) Attention ! si les biscuits salés remplacent le pain, il est préférable de manger d'abord du véritable pain, après avoir dit la bénédiction Hamotsi. C'est seulement après cela que l'on consommera ces biscuits salés. Si ces derniers sont faits uniquement avec de l'eau, de nombreuses autorités hala'hiques considèrent qu'il faut dire Mezonot. L'Admour Hazaken, en revanche, à la différence de ce qu'il dit dans le Choul'han Arou'h, chapitre 168, au paragraphe 12, affirme, dans son Sidour, qu'il est préférable de les consommer à l'intérieur du repas, après avoir dit la bénédiction Hamotsi.
(6) Il est préférable de le consommer à l'intérieur du repas, après avoir dit la bénédiction Hamotsi. Si ce n'est pas le cas, la bénédiction finale sera Boré Nefachot (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 1, au paragraphe 8).
(7) La bénédiction finale Boré Nefachot, après une boisson au chocolat ou un café, est récitée uniquement dans la mesure où l'on en a bu environ un huitième de litre (Reviit) en six minutes (A'hilat Prass). Il en est de même pour les autres boissons.
(8) Il est préférable de consommer des bretzels à l'intérieur d'un repas introduit par la bénédiction Hamotsi prononcée sur le pain. D'après le Choul'han Arou'h Ha Rav, chapitre 168, au paragraphe 12, on peut penser qu'il faut dire Mezonot en consommant des bretzels. Toutefois, l'Admour Hazaken ne fait pas mention de cet avis dans son Sidour.
(9) Selon la décision hala'hique du Rav Dvorkin, basée sur le fait qu'il est désormais d'usage courant de consommer des carottes crues.
(10) Cette avis est basé sur les informations qui ont pu être obtenues sur les méthodes de fabrication de ces céréales.
(11) D'après l'Admour Hazaken, on dit la bénédiction Chéhakol quand on consomme du riz en dehors d'un repas. Néanmoins, du fait des divergences d'opinion, en la matière, celui qui souhaite adopter le meilleur comportement en mangera uniquement au cours d'un repas introduit par la bénédiction Hamotsi sur le pain. En effet, lorsque le riz est entier, on ne sait pas s'il faut dire Haadama ou Mezonot. De fait, si l'on a dit l'une de ces deux bénédictions, on est bien considéré comme s'étant acquitté de son obligation. En revanche, selon tous les avis, la bénédiction finale sur le riz est Boré Nefachot (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 1, paragraphe 11).
(12) De fait, il est difficile de comprendre pourquoi l'on dit la bénédiction Chéhakol pour le chocolat, dans la mesure où celui-ci est extrait d'un fruit poussant sur un arbre et dès lors que telle est la façon normale de le consommer. A ce sujet, on verra également la note 27.
(13) Lorsque l'on a dit, au préalable, une bénédiction sur un fruit, on n'en fera pas sur le jus, si celui-ci constitue, à lui seul, la compote. Dans la mesure du possible, on dira alors Chéhakol sur un autre aliment.
(14) La plupart des autorités hala'hiques considèrent que l'on dit Chéhakol sur le poisson ou la viande panés (Péri Toar, Yoré Déa, chapitre 150, paragraphe 14).
(15) Si la crème glacée est à base de lait, on s'assurera que celui-ci est surveillé.
(16) Si la majeure partie du liquide mélangé à la farine pour constituer la pâte est de l'eau, on dira la bénédiction Hamotsi (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 2, au paragraphe 8).
(17) Si le cornet de glace n'a pas de goût, aucune bénédiction n'est récitée, le concernant, car il n'a alors qu'un rôle accessoire, par rapport à la glace et il n'a pas d'autre but que de la tenir (Choul'han Arou'h, chapitre 168, au paragraphe 9).
(18) Ce qui est dit à la note 18 s'applique, de manière identique, dans ce cas.
(19) Tel est l'avis des autorités actuelles.
(20) Si la bénédiction du petit pain constituant le hot dog est Mezonot, sa pâte ayant été préparée avec du jus de fruits et si la quantité qui en est consommée n'est pas suffisante pour être rassasié, on dira uniquement Mezonot et non Chéhakol (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 3, au paragraphe 9). Il est cependant nécessaire d'inclure, dans la première bouchée consommée, à la fois du petit pain et de la viande. En outre, il convient de formuler des réserves sur l'attitude qui consiste à dire, séparément, Mezonot sur le petit pain et Chéhakol sur la viande.
(21) Certains, quand ils consomment de la Matsa en dehors de la fête de Pessa'h, disent la bénédiction Mezonot. Tel n'est cependant pas notre usage.
(22) Attention, si la Matsa aux œufs remplace le pain, il est préférable de manger d'abord du véritable pain, après avoir dit la bénédiction Hamotsi, puis, seulement après cela, de consommer ces Matsot.
(23) Tel est l'avis des autorités hala'hiques contemporaines.
(24) Ce qui est dit à la note 21 s'applique, de manière identique, dans ce cas.
(25) Ce qui est dit, à la note 33, à propos de la tarte aux pommes s'applique, de la même façon, pour la pizza.
(26) Telle est la décision hala'hique du Rav Dvorkin.
(27) Si le raisin n'est pas mûr, on dira Haadama. En outre, il est préférable de ne pas manger, en dehors du repas, une grappe entière de raisin ou bien une trentaine de grammes de raisins (Kazait). En pareil cas, il y aurait un doute sur la bénédiction finale, qui peut être Al Haets ou bien Boré Nefachot.
(28) Telle est la décision hala'hique du Rav Dvorkin, concernant les cacahuètes ou les raisins secs enrobés de chocolat. Celui-ci considère, en effet, que le chocolat y reçoit le rôle essentiel. A propos du chocolat, on verra également la note 12.
(29) Pour une soupe de pois cassés ou bien de champignons, en revanche, la bénédiction est Chéhakol.
(30) Une soupe d'orge sans légume soulève, en effet, un double doute. Le premier concerne la bénédiction initiale qui doit être récitée : Est-ce Mezonot ou Haadama (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 1, au paragraphe 11) ? Le second est lié à la bénédiction finale. Si cette soupe n'est pas consommée pendant le repas, on dira Chéhakol (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 1, au paragraphe 4), puis Boré Nefachot (Séder Birkat Ha Néhénin, chapitre 1, au paragraphe 8). Si l'on dit Haadama ou Mezonot comme bénédiction initiale, on est considéré comme s'étant acquitté de son obligation. La bénédiction finale sera alors Boré Nefachot, que l'on ait dit Haadama, Mezonot ou Chéhakol.
(31) Voir la note précédente. Si la soupe d'orge et de légumes n'est pas consommée durant un repas, il suffira de dire la bénédiction Haadama.
(32) Si, à la fin du plat, il ne reste plus que des boulettes de viande, il ne sera pas nécessaire de dire la bénédiction Chéhakol pour les consommer (Choul'han Arou'h, chapitre 168, au paragraphe 9).
(33) Il est préférable de ne pas consommer la quantité de tarte aux pommes permettant de se rassasier (Kedei Svya), soit plus de deux cent seize ou de deux cent vingt-quatre grammes. Si l'on souhaite atteindre cette quantité, on s'efforcera de le faire à l'intérieur d'un repas, introduit par la bénédiction Hamotsi. Ce principe s'applique, de la même façon, à tout aliment qui, une fois cuit, requiert la bénédiction Mezonot.

Le "Ohel" est le lieu où le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena'hem Mendel Schneerson, repose depuis le 3 Tamouz 5754 (le 12 Juin 1994), à côté de son beau-père, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Yts'hak Schneersohn.

Le terme "Ohel" (litteralement: "tente") désigne la structure edifiée au-dessus du tombeau d'un Tsadik, d'un Juste.

Le Rabbi a toujours été à l'écoute de chacun, quels qu'aient été son degré d'éducation ou de pratique religieuses.

Ceux qui ont approché le Rabbi savent l'extrême attention qu'il portait à chaque situation et ont trouvé un puissant réconfort dans ses conseils et ses bénédictions.
Aujourd'hui, rien n'a changé : des milliers d'hommes et de femmes se rendent au Ohel pour prier le Rabbi d'intercéder en leur faveur auprès du Tout-Puissant. Elles en ressentent une inspiration et une vitalité renouvelées.

Pour envoyer une demande de bénédiction au Ohel (tombeau) du Rabbi merci d'utiliser le formulaire suivant :

Pour joindre un don à la demande de bénédiction Cliquez ici

 A défaut de se rendre personnellement au Ohel, on peut y envoyer des lettres, des fax ou des courriels.

Retrouvez toutes les informations en français sur :

• Comment envoyer une lettre
• La Conduite à avoir au Ohel
• Les directions (depuis aéroports etc...)
• Le Ohel en général

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En hébreu 'Hinou'h (éducation) et 'Hanoucca (inauguration) ont la même racine, ce qui signifie que l'éducation doit être ressentie comme une inauguration constante : c'est un don d'énergie et de lumière que l'enfant emmagasine et qu'il mettra à profit le moment venu.

Le Rabbi de Loubavitch souligne que l'éducation de l'enfant commence très tôt, même avant sa conception, à travers l'observance, par le couple, des lois de pureté familiale.

Il souligne le fait que l'éducation d'un jeune enfant est comparable à la plantation d'une semence. Mais il ne s'agit pas de la culture facile d'une simple plante. Cela correspond plutôt à élever des arbres fruitiers potentiels, qui produiront générations sur générations de leur propre espèce.

De plus, une jeune plante ou une semence durant son processus de croissance requiert beaucoup d'attention. Un petit supplément d'attention à un stade précoce a un effet démultiplié dans le produit final.

Chir Lamaalot - שיר למעלות

Le "Chir Lamaalot" c'est le Psaume 121, du livre de Téhilim du roi David et d'autres textes.

Ce Psaume affirme notre confiance absolue en Lui, car Il protège notre vie, à chaque instant, et c'est de Lui que vient notre seule aide.

Le peuple juif a toujours recherché l'aide divine dans les moments difficiles. Ainsi, pendant de nombreuses générations, les femmes juives respectèrent la coutume de placer un "Chir Lamaalot" dans la maison et le berceau du nouveau-né pour le protéger, ainsi que sa mère, en particulier lors de la naissance.

Le Rabbi de Loubavitch (dans un discours du 19 Kislev 5747) releva que depuis que les femmes accouchaient à l'hôpital, cette coutume avait été quelque peu oubliée.

Or, nous avons toujours le même besoin de Protection Divine lors d'une naissance. Cette idée est du reste soulignée par le Talmud (traité Bera'hot p. 54b) : trois personnes nécessitent une protection particulière, parmi elles figure la mère qui vient d'accoucher.

Si les versets du "Chir Lamaalot" sont présents avant même l'accouchement, ils auront certainement le mérite d'invoquer la bénédiction divine, afin que tout se passe facilement et sans complication.

Les futures mamans seront ainsi entièrement rassurées. Or l'état d'esprit de la mère joue un rôle prépondérant en obstétrique, où la moindre angoisse est nocive.

Le Rabbi a également souligné qu'il était très important que le "Chir Lamaalot" soit introduit dans la salle de travail (ceci en accord avec la loi juive, c'est pour cela qu'on le glissera dans une enveloppe) ; puis, après la naissance le "Chir Lamaalot" sera placé dans le berceau de l'enfant, de préférence à un endroit où celui-ci le voit.

En effet, tout ce qu'un bébé d'un jour voit ou entend affectera sa personnalité par la suite. Ainsi la première chose que le bébé verra sera un texte saint.

Le "Chir Lamaalot" fera partie de son éducation. Pour cela, quand le bébé rentrera dans sa maison, on prendra soin d'accrocher un "Chir Lamaalot" sur un mur de sa chambre et d'en mettre un dans son berceau.

Entourer un enfant d'objets saints, c'est en réalité augmenter les bénédictions qui l'aideront à réussir dans la vie. Ainsi, les parents auront le grand mérite d'élever leur enfant dans la Torah, de le conduire au mariage et dans les bonnes actions.

Le "Chir Lamaalot" permettra donc au bébé d'avoir une bonne et longue vie.

Les sources de cette coutume remontent très loin ; on en trouvera les références précises dans les ouvrages suivants : Raziel Hamala'h, Tichbie, Edout Leisraël, Keter Chem Tov, Segoulot Israël.

Vous pouvez utiliser notre calendrier perpétuel [ en cliquant ici ] pour calculer votre date d'anniversaire.Si la naissance à eu lieu après la tombée de la nuit il faut ajouter un jour.

Votre anniversaire est important !

II marque le début de votre vie. Et le Talmud nous dit que ce jour-là, notre âme brille plus fort encore et nous transmet une puissance nouvelle.

En hommage à son épouse, la Rebbetsen Haya Mouchka , le Rabbi de Loubavitch lançait, en 5748-1988, la campagne : "Célébrez votre anniversaire "

Pour tout cela, votre anniversaire est un jour propice à la réflexion. C'est le moment de penser à vous-même, à vos actes, à vos décisions, à votre famille, à vos amis, au rôle et à la place que prend la Torah dans votre vie.

Votre anniversaire est VOTRE JOUR. Préparez-le. Préparez-vous à le fêter avec tous ceux qui vous sont chers. Ce jour-la, remerciez D.ieu par une prière, donnez la Tsedaka, renforcez votre étude de la Torah, récitez des Psaumes de David...

Mettez en oeuvre les bénédictions du moment!

Les coutumes de l'anniversaire :

1. On montera à la Torah le Chabbat précédant l'anniversaire et également le jour même, si c'est un jour où on lit la Torah.
2. On décidera d'améliorer l'accomplissement d'une Mitsva ou d'en respecter une supplémentaire.
3. On étudiera le nouveau Psaume que l'on commence à lire le jour de son anniversaire et qui correspond à son age.
4. On fera un don supplémentaire à la Tsedaka, avant Cha'harit et Min'ha. Si l'anniversaire est un Chabbat ou un jour de fête, on le fera la veille et, si possible, également le lendemain.
5. On fêtera l'anniversaire avec sa famille, ses amis en remerciant D.ieu. On dira à cette occasion quelques mots de Torah.
6. On ajoutera à la prière (en disant des Tehilim), à l'étude de la Torah et aux bonnes actions.
7. On réservera un moment pour soi-même où l'on évoquera ses souvenirs. On fera le point sur son comportement de l'année passée et l'on prendra la résolution de réparer ce qui doit l'etre.
8. II est bon de réciter la bénédiction Chehe'hyanou en consommant un fruit nouveau ou en portant un vêtement neuf.

Je donne la Tsedaka pour mon anniversaire 

La date de votre anniversaire est déterminée par le calendrier juif. Elle ne correspond pas à votre date civile, car le calendrier habituel est fondé sur l'année solaire alors que le calendrier juif est lunaire.

Le judaïsme célébre l'amour qui unit le mari à son épouse. Il appelle le mariage du beau nom de "Kiddouchin", sanctification. Il nous montre le chemin par lequel l'épouse et son mari peuvent sanctifier cet amour qu'ils éprouvent l'un pour l'autre.

Ce chemin est celui de Taharat Hamichpa'ha, des Lois de pureté familiale que nous avons reçues en héritage.

Par elles, à travers leur respect attentif, l'union du couple juif, prend une autre dimension, transcendante. Elle devient digne de recevoir, pleinement, la bénéditcion divine.

La liste des Mikvés ci-dessous est donnée à titre indicatif. Il est de la responsabilité de chacun de vérifier auprès d'une autorité rabbinique compétente, que ces Mikvés sont encore en parfaite conformité avec la Hala'ha. De même assurez-vous, avant de vous déplacer, que ces Mikvés ne sont pas fermés pour travaux.

Mikves list below is given as an indication. It is the responsibility of everyone to check with a competent rabbinical authority that these Mikves are still in perfect accordance with Halacha. As well make sure, before you go, they are not closed for repairs.