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" Car cette loi est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur pour que tu l'accomplisses "

C'est sur ce célèbre verset du Deutéronome que se fonde le Tanya.

L'Ecriture dit clairement ici que le respect des commandements divins est chose aisée (" très proche ") et qu'il s'effectue par trois canaux : la pensée (ton cœur), la parole (ta bouche) et l'action (que tu l'accomplisses).

A un second niveau " ton cœur " fait référence aux émotions, l'amour et la crainte de D. que le cœur expérimente lorsque est accompli un commandement positif (pour la première),ou respecté un interdit pour la seconde. C'est donc ces deux émotions qui constituent cette " chose très proche ".

Cela, pourtant , va-t-il de soi ? La Guémara n'interroge-t-elle pas : " la crainte de D. est-elle une petite chose ? ". Rabbi Schnéour Zalman veut mettre à jour les deux chemins par lesquels parvenir à la crainte et à l'amour. Proches tous les deux, l'un cependant est " long " (il consiste en une profonde méditation), l'autre est " court " (plutôt que de créer ces sentiments par la méditation, il s'agit de les révéler, de les " dévoiler " en tant qu'ils sont partie intégrante de chaque âme juive. Telle est la démarche première du Tanya que, dans son humilité, Rabbi Schnéour Zalman en réalité a simplement appelé Likoutei Amarim (Recueil de Commentaires), Tanya étant le premier mot par lequel commence ce " recueil " imprimé pour la première fois en 1796.

13 'Hechvan 5780 / 11.11.2019


Likoutei Amarim
Chapitre 33
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עוד זאת ישמח בכפליים בשמחת ה׳ וגודל נחת רוח לפניו יתברך באמונה זו

il se réjouira encore doublement dans la joie et la grande satisfaction que cette foi [suscite] devant D.ieu,

דאתכפיא סטרא אחרא ממש, ואתהפך חשוכא לנהורא

puisque par la foi en l’unité de D.ieu, la sitra a’hara devient subjuguée vraiment et l’obscurité transformée en lumière,

שהוא חשך הקליפות שבעולם הזה החומרי, המחשיכים ומכסים על אורו יתברך

c’est-à-dire l’obscurité des klipot dans ce monde corporel, qui obscurcit et dissimule la lumière [de D.ieu],

עד עת קץ, כמו שכתוב: קץ שם לחשך

jusqu’au temps du « Terme », ainsi qu’il est dit : « Il a mis un terme à l’obscurité ».

[דהיינו קץ הימין, שיעביר רוח הטומאה מן הארץ, ונגלה כבוד ה׳, וראו כל בשר יחדיו, וכמו שכתוב לקמן]

(Il s’agit du קץ הימין (expression biblique empruntée du Livre de Daniel qui signifie littéralement « la Fin des jours » ; le terme ימין « les jours » signifie aussi « la droite », faisant référence à l’attribut divin de bonté et de révélation, et on peut donc lire : « le Terme – lorsque D.ieu révélera Sa – Droite »), quand Il bannira l’esprit d’impureté de la terre et que « la gloire de D.ieu sera révélée et toute chair ensemble verra » le Divin présent dans chaque être. En d’autres termes, la chair elle-même, et non seulement l’esprit, percevra le Divin, comme il sera expliqué par la suite.

L’annihilation de la sitra a’hara n’aura lieu qu’à « la Fin des jours », à l’ère Messianique. Aujourd’hui, alors que l’obscurité de la klipa fait écran devant la sainteté, D.ieu reçoit satisfaction lorsque la sitra a’hara est brisée et l’obscurité transformée en lumière, par la foi en Son unité.

ובפרט בחוץ לארץ, שאויר ארץ העמים טמא, ומלא קליפות וסטרא אחרא

Et en particulier hors de la Terre [d’Israël], où l’air de la terre des nations est impur et rempli de klipot et de sitra a’hara.

ואין שמחה לפניו יתברך כאורה ושמחה ביתרון האור הבא מן החשך דייקא

Et il n’est pas de joie devant D.ieu comme la lumière et la joie [provoquées par] la transformation de l’obscurité en lumière, quand cette lumière possède la qualité supérieure de la lumière qui vient de l’obscurité précisément.

Quand, au sein du monde pluriel, un juif se trouve pénétré de la conscience de l’unité de D.ieu, la joie divine est d’autant plus grande.

Pour conclure, la foi en l’unité de D.ieu est donc source d’une double joie ; d’une part, la joie de l’âme qui éprouve la proximité avec D.ieu, d’autre part, la joie de la satisfaction ainsi donnée à D.ieu si l’on peut dire.

וזהו שכתוב: ישמח ישראל בעושיו

C’est là la signification du verset : « Qu’Israël se réjouisse dans Celui qui le fait. » (On peut noter l’expression « Celui qui le fait » et non « son Créateur » ou un autre terme semblable.)

פירוש: שכל מי שהוא מזרע ישראל יש לו לשמוח בשמחת ה׳ אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים, שהם בחינת עשיה גשמיית ממש

Cela veut dire que quiconque appartient à la descendance d’Israël doit se réjouir dans la joie de D.ieu Qui est heureux et joyeux de Sa demeure parmi les créatures inférieures, qui sont au rang de l’Assia physique.

Le terme בעשיו (« Celui Qui le fait ») a la même étymologie que עשיה (Assia), qui représente le stade le plus inférieur de la Création. Israël doit se réjouir de cette demeure divine qui est constituée précisément par les êtres inférieurs qui appartiennent au monde d’Assia.

וזה שכתוב: בעושיו, לשון רבים

C’est là [pourquoi] la forme plurielle – בעשיו – est employée.

Traduite littéralement, cette expression signifie « Ceux qui l’ont fait ». L’emploi du pluriel semble surprenant dans une expression qui renvoie à D.ieu.

שהוא עולם הזה הגשמי, המלא קליפות וסטרא אחרא,

[Ce pluriel] fait référence à ce monde physique, rempli de klipot et de sitra a’hara,

שנקרא רשות הרבים וטורי דפרודא

qui est qualifié de « domaine public » par contraste avec le « domaine privé », celui de l’Unité de D.ieu, et de « montagnes de séparation », caractérisées par l’arrogance et la séparation qui règnent au milieu d’elles, chacune prétendant avoir distinctement son créateur (D.ieu). Ainsi la forme plurielle, « Ceux qui l’ont fait », évoque-t-elle cet esprit de division.

ואתהפכן לנהורא, ונעשים רשות היחיד ליחודו יתברך, באמונה זו

Et par cette foi en l’Unité de D.ieu, [les klipot] sont transformées en lumière et deviennent un « domaine privé » pour l’Unité de D.ieu.

C’est la raison profonde de l’emploi du pluriel « Ceux qui l’ont fait ». La joie et la satisfaction divine se nourrissent précisément des éléments disparates de ce monde physique (Assia) lorsqu’ils se trouvent transformés en lumière et en sainteté par le moyen de la foi en l’Unité divine.