Lettre n° 173
Par la grâce de D.ieu,
15 Kislev 5705,
Brooklyn,
A mon cher ami, 'Hassid qui craint D.ieu, responsable
communautaire plein d'empressement et aux multiples
accomplissements, le Rav Ch. Palmer(1), Chicago,
Je vous salue et vous bénis,
D.ieu merci, mon beau-père, le Rabbi Chlita(2), va mieux. Puisse D.ieu lui envoyer très vite un total rétablissement.
Je fais réponse à votre lettre du 28 novembre.
En général, nous avons du mal à obtenir une plus grande quantité de chandeliers de 'Hanouka. Si nous les obtenons, nous vendrons les moins chers entre vingt sept et trente cinq cents.
Si vous acceptez ce prix, veuillez nous en informer au plus vite. De plus, êtes-vous d'accord d'en recevoir moins de deux cents, si nous ne parvenons pas à en obtenir la quantité prévue?
Nous constatons, à propos du miracle de 'Hanouka, un fait surprenant(3). Le traité Chabbat 21b raconte que la fiole d'huile pure qu'ils trouvèrent portait le sceau du Grand Prêtre. Or, pour être sûr que cette huile n'a pas été souillée, ne suffisait-il pas de dire qu'elle était fermée? Pourquoi la Guemara doit-elle, en outre, préciser que la fiole portait le sceau du Grand Prêtre?
En fait, un enseignement nous est ainsi délivré. Lorsque les Juifs se trouvent dans l'obscurité, matérielle ou spirituelle, ce qu'à D.ieu ne plaise, lorsque certains désirent "leur faire oublier Ta Torah et leur faire transgresser les Décrets de Ta Volonté", comment peut-on avoir la certitude de conserver une fiole d'huile pure, qui permettra, de nouveau, d'allumer le Chandelier? Il faut, pour cela, vérifier que la fiole porte bien le sceau du Grand Prêtre, celui qui, selon l'expression du Rambam, "réside dans le Sanctuaire tout au long du jour, le quitte uniquement pour rentrer chez lui, la nuit, ou bien une heure ou deux, pendant la journée".
Nous constatons également un autre fait surprenant, qui concerne le Grand Prêtre. Le traité Yoma 18a dit: "Ce Cohen, dépassant ses frères, est porté à la grandeur précisément par ses frères"(4).
Or, s'il est nécessaire que le Grand Prêtre soit capable de subvenir à tous ses besoins et même d'accéder à la richesse, pourquoi appartient-il à ses frères Cohanim de lui procurer cette richesse?
En fait, l'explication est bien simple. Car, aucune Injonction de la Torah n'est nécessaire lorsqu'il s'agit d'un simple Juif. On lui dira: "Ecoute bien! Le Grand Prêtre doit avoir de quoi subvenir à ses besoins. Désires-tu apporter ta participation financière? Veux-tu convaincre tes amis d'en faire de même?". Alors, il ne lui viendra pas à l'idée de courir chez un Rav pour lui demander s'il est contraint par le Choul'han Arou'h d'apporter sa participation. Bien au contraire, il aura peur de perdre le mérite de participer aux dépenses du Grand Prêtre!
N'est-il pas dit que "Je n'ai jamais vu qu'un Juste soit abandonné"? D.ieu satisfera donc, à n'en pas douter, les besoins du Grand Prêtre, mais cela pourrait se faire sans sa participation! Il fera donc tout ce qui est en son pouvoir pour que ce mérite ne lui échappe pas, pour sa propre personne comme pour ses amis. Il voudra que la richesse du Grand Prêtre soit la conséquence directe de son intervention.
En revanche, lorsque l'on s'adresse à un Cohen, celui-ci pourrait dire: "Tout d'abord, pourquoi vous adressez-vous à moi? Ne voyez-vous pas que je suis moi-même saint? Je suis assez grand pour savoir moi-même ce que j'ai à faire. Allez donc formuler votre proposition à d'autres personnes.
De plus, vous attendez de moi de prendre en charge les dépenses du Grand Prêtre? Bien plus, vous me demandez de convaincre mes amis d'en faire de même? Mais, ne savez-vous pas que je porte la responsabilité du service de D.ieu dans le Temple? Interrogez donc le Grand Prêtre lui-même et il vous dira ce qui est le plus important(5). Si je me consacre aux besoins du Grand Prêtre, peut-être le service de D.ieu du Temple sera-t-il négligé. Est-ce là ce que vous attendez de moi? Que disent les Décisionnaires d'une telle attitude? Votre discours peut aboutir à la destruction du Temple! Je ne le permettrai en aucune façon!".
La Torah établit donc clairement que la richesse du Grand Prêtre doit provenir de ses frères, les Cohanim. Malheureusement, cette affirmation elle-même n'est parfois pas suffisante.
Voici donc ce que nous enseigne l'épisode de 'Hanouka. Les Grecs pénétrèrent dans le Temple. Ils purent détruire l'autel, souiller le Chandelier. Par contre, la petite fiole d'huile qui était cachée et protégée par le Grand Prêtre resta entière et elle permit d'allumer les lumières, qui éclairent depuis des milliers d'années.
Avec ma bénédiction de Techouva immédiate, délivrance immédiate,
Rav Mena'hem Schneerson,
Directeur du comité exécutif(6)
Notes
(1) Le Rav Chlomo Palmer, voir lettre n°89.
(2) Il avait été malade au début de l'hiver 5705.
(3) Voir également la lettre n°315.
(4) Qui lui donne tous de l'argent pour qu'il soit riche.
(5) Prendre en charge les dépenses du Grand Prêtre ou bien effectuer le service de D.ieu dans le Temple.
(6) Du Merkaz Leïnyaneï 'Hinou'h.
15 Kislev 5705,
Brooklyn,
A mon cher ami, 'Hassid qui craint D.ieu, responsable
communautaire plein d'empressement et aux multiples
accomplissements, le Rav Ch. Palmer(1), Chicago,
Je vous salue et vous bénis,
D.ieu merci, mon beau-père, le Rabbi Chlita(2), va mieux. Puisse D.ieu lui envoyer très vite un total rétablissement.
Je fais réponse à votre lettre du 28 novembre.
En général, nous avons du mal à obtenir une plus grande quantité de chandeliers de 'Hanouka. Si nous les obtenons, nous vendrons les moins chers entre vingt sept et trente cinq cents.
Si vous acceptez ce prix, veuillez nous en informer au plus vite. De plus, êtes-vous d'accord d'en recevoir moins de deux cents, si nous ne parvenons pas à en obtenir la quantité prévue?
Nous constatons, à propos du miracle de 'Hanouka, un fait surprenant(3). Le traité Chabbat 21b raconte que la fiole d'huile pure qu'ils trouvèrent portait le sceau du Grand Prêtre. Or, pour être sûr que cette huile n'a pas été souillée, ne suffisait-il pas de dire qu'elle était fermée? Pourquoi la Guemara doit-elle, en outre, préciser que la fiole portait le sceau du Grand Prêtre?
En fait, un enseignement nous est ainsi délivré. Lorsque les Juifs se trouvent dans l'obscurité, matérielle ou spirituelle, ce qu'à D.ieu ne plaise, lorsque certains désirent "leur faire oublier Ta Torah et leur faire transgresser les Décrets de Ta Volonté", comment peut-on avoir la certitude de conserver une fiole d'huile pure, qui permettra, de nouveau, d'allumer le Chandelier? Il faut, pour cela, vérifier que la fiole porte bien le sceau du Grand Prêtre, celui qui, selon l'expression du Rambam, "réside dans le Sanctuaire tout au long du jour, le quitte uniquement pour rentrer chez lui, la nuit, ou bien une heure ou deux, pendant la journée".
Nous constatons également un autre fait surprenant, qui concerne le Grand Prêtre. Le traité Yoma 18a dit: "Ce Cohen, dépassant ses frères, est porté à la grandeur précisément par ses frères"(4).
Or, s'il est nécessaire que le Grand Prêtre soit capable de subvenir à tous ses besoins et même d'accéder à la richesse, pourquoi appartient-il à ses frères Cohanim de lui procurer cette richesse?
En fait, l'explication est bien simple. Car, aucune Injonction de la Torah n'est nécessaire lorsqu'il s'agit d'un simple Juif. On lui dira: "Ecoute bien! Le Grand Prêtre doit avoir de quoi subvenir à ses besoins. Désires-tu apporter ta participation financière? Veux-tu convaincre tes amis d'en faire de même?". Alors, il ne lui viendra pas à l'idée de courir chez un Rav pour lui demander s'il est contraint par le Choul'han Arou'h d'apporter sa participation. Bien au contraire, il aura peur de perdre le mérite de participer aux dépenses du Grand Prêtre!
N'est-il pas dit que "Je n'ai jamais vu qu'un Juste soit abandonné"? D.ieu satisfera donc, à n'en pas douter, les besoins du Grand Prêtre, mais cela pourrait se faire sans sa participation! Il fera donc tout ce qui est en son pouvoir pour que ce mérite ne lui échappe pas, pour sa propre personne comme pour ses amis. Il voudra que la richesse du Grand Prêtre soit la conséquence directe de son intervention.
En revanche, lorsque l'on s'adresse à un Cohen, celui-ci pourrait dire: "Tout d'abord, pourquoi vous adressez-vous à moi? Ne voyez-vous pas que je suis moi-même saint? Je suis assez grand pour savoir moi-même ce que j'ai à faire. Allez donc formuler votre proposition à d'autres personnes.
De plus, vous attendez de moi de prendre en charge les dépenses du Grand Prêtre? Bien plus, vous me demandez de convaincre mes amis d'en faire de même? Mais, ne savez-vous pas que je porte la responsabilité du service de D.ieu dans le Temple? Interrogez donc le Grand Prêtre lui-même et il vous dira ce qui est le plus important(5). Si je me consacre aux besoins du Grand Prêtre, peut-être le service de D.ieu du Temple sera-t-il négligé. Est-ce là ce que vous attendez de moi? Que disent les Décisionnaires d'une telle attitude? Votre discours peut aboutir à la destruction du Temple! Je ne le permettrai en aucune façon!".
La Torah établit donc clairement que la richesse du Grand Prêtre doit provenir de ses frères, les Cohanim. Malheureusement, cette affirmation elle-même n'est parfois pas suffisante.
Voici donc ce que nous enseigne l'épisode de 'Hanouka. Les Grecs pénétrèrent dans le Temple. Ils purent détruire l'autel, souiller le Chandelier. Par contre, la petite fiole d'huile qui était cachée et protégée par le Grand Prêtre resta entière et elle permit d'allumer les lumières, qui éclairent depuis des milliers d'années.
Avec ma bénédiction de Techouva immédiate, délivrance immédiate,
Rav Mena'hem Schneerson,
Directeur du comité exécutif(6)
Notes
(1) Le Rav Chlomo Palmer, voir lettre n°89.
(2) Il avait été malade au début de l'hiver 5705.
(3) Voir également la lettre n°315.
(4) Qui lui donne tous de l'argent pour qu'il soit riche.
(5) Prendre en charge les dépenses du Grand Prêtre ou bien effectuer le service de D.ieu dans le Temple.
(6) Du Merkaz Leïnyaneï 'Hinou'h.