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" Car cette loi est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur pour que tu l'accomplisses "

C'est sur ce célèbre verset du Deutéronome que se fonde le Tanya.

L'Ecriture dit clairement ici que le respect des commandements divins est chose aisée (" très proche ") et qu'il s'effectue par trois canaux : la pensée (ton cœur), la parole (ta bouche) et l'action (que tu l'accomplisses).

A un second niveau " ton cœur " fait référence aux émotions, l'amour et la crainte de D. que le cœur expérimente lorsque est accompli un commandement positif (pour la première),ou respecté un interdit pour la seconde. C'est donc ces deux émotions qui constituent cette " chose très proche ".

Cela, pourtant , va-t-il de soi ? La Guémara n'interroge-t-elle pas : " la crainte de D. est-elle une petite chose ? ". Rabbi Schnéour Zalman veut mettre à jour les deux chemins par lesquels parvenir à la crainte et à l'amour. Proches tous les deux, l'un cependant est " long " (il consiste en une profonde méditation), l'autre est " court " (plutôt que de créer ces sentiments par la méditation, il s'agit de les révéler, de les " dévoiler " en tant qu'ils sont partie intégrante de chaque âme juive. Telle est la démarche première du Tanya que, dans son humilité, Rabbi Schnéour Zalman en réalité a simplement appelé Likoutei Amarim (Recueil de Commentaires), Tanya étant le premier mot par lequel commence ce " recueil " imprimé pour la première fois en 1796.

3 'Hechvan 5779 / 10.12.2018


Likoutei Amarim
Chapitre 30
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Le chapitre précédent s’est intéressé au timtoum halev, « l’obstruction du cœur », un état du cœur frappé d’insensibilité, indifférent à la méditation sur la grandeur de D.ieu.

Il a été recommandé au beinoni confronté à cet écueil de méditer des pensées telles qu’il en ait le cœur brisé : cette brisure provoque ipso facto la cassure de la grossièreté de la klipa de l’âme animale qui se hisse avec arrogance contre l’âme divine. Différents cheminements ont été proposés pour parvenir à cet état.

פרק ל׳ עוד זאת ישים אל לבו לקיים מאמר רז״ל: והוי שפל רוח בפני כל האדם

Encore une chose il prendra à cœur, d’accomplir la sentence de nos Sages : « Et sois humble devant tout homme. »

Cette sentence appelle explication : la pensée juive fait la distinction entre deux notions que sont שפלות et עניוות, que l’on pourrait traduire respectivement par humilité et modestie. Celui qui est modeste connaît ses qualités et son rang. Mais il sait qu’elles ne sont qu’un don de D.ieu et qu’un autre les aurait mieux utilisées que lui. Quant à celui qui est humble, il éprouve le sentiment de sa propre faiblesse et de son abaissement devant autrui.

La Michna, en employant l’expression שפל רוח, fait expressément référence à ce sentiment et suscite une inévitable interrogation : pourquoi donc se tenir pour inférieur à quiconque, fût-il le pécheur le plus abject ? Devant cette difficulté, certains commentateurs interprètent la Michna dans le sens suivant : « Conduis-toi avec humilité face à tout homme ». Mais Rabbi Chnéour Zalman refuse une telle explication et fait une lecture littérale du texte :

והוי באמת לאמיתו

Le choix du verbe « être » par la Michna : « Et sois » indique qu’il doit effectivement en être ainsi avec une authentique vérité ;

בפני כל האדם ממש, אפילו בפני קל שבקלים

devant tout homme vraiment, même le plus léger (kal chébekalim).

Quant à la question soulevée par les commentateurs, il va être répondu que même celui qui observe tous les commandements, est parfois défaillant dans le combat plus subtil qu’il doit encore poursuivre. Pourtant, l’effort nécessaire est alors bien moindre que celui qui doit être mobilisé par le kal chébekalim pour combattre son mauvais penchant. Or, cette insuffisance est comparable à celle du pécheur à qui il incombe de lutter contre d’impérieux désirs. Bien que les manquements du beinoni puissent sembler n’être que de peu de conséquence, ils sont plus répréhensibles que les transgressions du pécheur indigne.

Ainsi, même le beinoni, qui observe parfaitement la Thora et les commandements, peut se considérer comme inférieur à tout homme, comme poursuit Rabbi Chnéour Zalman.

והיינו על פי מאמר רז״ל: אל תדין את חבירך עד שתגיע למקומו

Et cela peut être accompli suivant la maxime de nos Sages : « Ne juge pas ton ami jusqu’à ce que tu parviennes à sa place ».

כי מקומו גורם לו לחטוא

Car sa « place », sa place au sens matériel, c’est-à-dire le milieu dans lequel il se trouve et son entourage, le conduit à fauter,

להיות פרנסתו לילך בשוק כל היום ולהיות מיושבי קרנות, ועיניו רואות כל התאוות, והעין רואה והלב חומד

[puisque] son gagne-pain [l’amène à] tourner au marché toute la journée et à être sinon de ceux qui sont assis aux coins des rues : ses yeux voient toutes les tentations et « l’œil voit et le cœur désire » ;

ויצרו בוער כתנור בוערה מאופה, כמו שכתוב בהושע: הוא בוער כאש להבה וגו׳

et par ailleurs, sa « place » au sens spirituel, c’est-à-dire la nature de son mauvais penchant, favorise la faute, car son mauvais penchant brûle comme le four brûlant d’un boulanger (dont la fréquence d’utilisation et l’intensité sont supérieures à celle d’un four ordinaire), comme il est écrit dans Osée : « Il brûle comme un feu flamboyant, etc. ».

מה שאין כן מי שהולך בשוק מעט, ורוב היום יושב בביתו

Il n’en va pas de même pour celui qui va peu au marché, et qui, la majeure partie de la journée, est assis à la maison plutôt que dans les coins de rue ; il est de ce fait moins sujet à la tentation.

וגם אם הולך כל היום בשוק, יכול להיות שאינו מחומם כל כך בטבעו

Et même s’il tourne toute la journée au marché, et se trouve donc à la même place, c’est-à-dire dans la même situation matérielle que le kal chébekalim, [néanmoins,] il est possible que sa « place » au sens spirituel soit différente, c’est-à-dire qu’il ne soit pas tellement chaud de nature,

כי אין היצר שוה בכל נפש: יש שיצרו כו׳, כמו שכתוב במקום אחר

car le mauvais penchant n’est pas le même chez tout un chacun. Il y a celui dont le penchant est… comme un feu flamboyant, passionné, ce qui n’est pas le cas chez un autre, comme il est écrit ailleurs.

Mais s’il est vrai que la place (au sens matériel et spirituel) favorise effectivement la faute, pourquoi donc qualifier pareil homme de kal chébekalim « léger parmi les légers » ? Le texte répond à cette question implicite :

והנה באמת, גם מי שהוא מחומם מאד בטבעו, ופרנסתו היא להיות מיושבי קרנות כל היום

Or, en vérité, même celui qui est très chaud de nature, et dont le gagne-pain [exige] qu’il soit de ceux qui sont assis aux coins de rue toute la journée,

אין לו שום התנצלות על חטאיו, ומיקרי רשע גמור על אשר אין פחד אלקים לנגד עיניו

il n’a aucune excuse pour ses fautes, et est qualifié de parfait racha pour ne pas avoir la peur de D.ieu devant ses yeux,

כי היה לו להתאפק ולמשול על רוח תאוותו שבלבו, מפני פחד ה׳ הרואה כל מעשיו

car il aurait dû se contenir et dominer l’esprit de désir en son cœur, par peur de D.ieu, Qui voit toutes ses actions.

כמו שכתוב לעיל: כי המוח שליט על הלב בתולדתו

Cette crainte de D.ieu aurait dû lui permettre de dompter ses désirs, en dépit des difficultés imposées par son entourage et par sa nature, [car,] comme il a été expliqué plus haut, l’esprit contrôle le cœur par innéité. C’est par une disposition innée que l’esprit peut dompter les désirs du cœur. Pénétré de crainte de D.ieu, il aurait pu, quels que soient les obstacles rencontrés, ne pas fauter.

והנה באמת היא מלחמה גדולה ועצומה לשבור היצר הבוער כאש להבה, מפני פחד ה׳, וכמו נסיון ממש

Il est vrai que c’est un grand et rude combat que de briser le [mauvais] penchant, qui brûle comme un feu ardent, par crainte de D.ieu ; c’est comme une épreuve, vraiment.

והלכך צריך כל אדם לפי מה שהוא מקומו ומדרגתו בעבודת ה׳ לשקול ולבחון בעצמו

C’est pourquoi, tout homme, selon ce qu’est sa place et son rang dans le service de D.ieu, doit peser et sonder en lui-même,

אם הוא עובד ה׳ בערך ובחינת מלחמה עצומה כזו ונסיון כזה

s’il sert D.ieu à la mesure et au niveau d’un tel combat et d’une telle épreuve lorsque lui aussi doit livrer un combat semblable à celui du kal chébekalim (ce qui peut être le cas pour quiconque, fréquemment, y compris pour celui qui se consacre à l’étude et n’est de surcroît que peu enclin à la tentation, comme expliqué ci-après),

בבחינת ועשה טוב,

dans ce qui relève de « et fais le bien » (c’est-à-dire lorsqu’il s’agit de faire, d’accomplir une action positive),

כגון בעבודת התפלה בכוונה, לשפוך נפשו לפני ה׳ בכל כחו ממש עד מיצוי הנפש

par exemple, dans le service de la prière avec kavana (ferveur), pour épancher son âme devant D.ieu, de toute sa force vraiment, jusqu’à l’ « épuisement de l’âme » (de manière à ce que toutes les forces de l’âme soient rassemblées et concentrées dans la prière, ce qui représente effectivement un rude combat).

Telle doit être effectivement la prière de chacun, « recherchant D.ieu jour après jour » comme expliqué dans Iguéret Hakodech.

ולהלחם עם גופו ונפש הבהמית שבו המונעים הכוונה במלחמה עצומה, ולבטשם ולכתתם כעפר קודם התפלה שחרית וערבית מדי יום ביום

et combattre son corps et l’âme animale qui est en lui, lesquels empêchent la ferveur, dans un intense combat, les écraser et les piler comme la poussière, avant la prière du matin et du soir, jour après jour.

Il s’agit donc ici du combat qui précède la prière, pour préparer le corps et l’âme en sorte qu’ils ne fassent pas obstacle à la ferveur pendant celle-ci.

וגם בשעת התפלה, לייגע עצמו ביגיעת נפש ויגיעת בשר, כמו שכתוב לקמן באריכות

Et durant la prière aussi, pour se démener avec un effort soutenu de l’âme, pour qu’elle s’applique à la méditation sur la grandeur de D.ieu et un effort soutenu de la chair pour ôter les entraves imposées par le corps, comme il sera longuement expliqué par la suite.