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" Car cette loi est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur pour que tu l'accomplisses "

C'est sur ce célèbre verset du Deutéronome que se fonde le Tanya.

L'Ecriture dit clairement ici que le respect des commandements divins est chose aisée (" très proche ") et qu'il s'effectue par trois canaux : la pensée (ton cœur), la parole (ta bouche) et l'action (que tu l'accomplisses).

A un second niveau " ton cœur " fait référence aux émotions, l'amour et la crainte de D. que le cœur expérimente lorsque est accompli un commandement positif (pour la première),ou respecté un interdit pour la seconde. C'est donc ces deux émotions qui constituent cette " chose très proche ".

Cela, pourtant , va-t-il de soi ? La Guémara n'interroge-t-elle pas : " la crainte de D. est-elle une petite chose ? ". Rabbi Schnéour Zalman veut mettre à jour les deux chemins par lesquels parvenir à la crainte et à l'amour. Proches tous les deux, l'un cependant est " long " (il consiste en une profonde méditation), l'autre est " court " (plutôt que de créer ces sentiments par la méditation, il s'agit de les révéler, de les " dévoiler " en tant qu'ils sont partie intégrante de chaque âme juive. Telle est la démarche première du Tanya que, dans son humilité, Rabbi Schnéour Zalman en réalité a simplement appelé Likoutei Amarim (Recueil de Commentaires), Tanya étant le premier mot par lequel commence ce " recueil " imprimé pour la première fois en 1796.

1 Tamouz 5778 | Jeudi, 14 Juin 2018



Likoutei Amarim
Chapitre 29
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והנה כל מה שיאריך בעניינים אלו במחשבתו, וגם בעיונו בספרים, להיות לבו נשבר בקרבו, ונבזה בעיניו נמאס ככתוב, בתכלית המיאוס, ולמאס חייו ממש,

Or, plus il s’arrêtera sur ces considérations dans sa pensée, et approfondira également les livres qui traitent de telles questions, de sorte que son cœur soit brisé au-dedans de lui, honteux à ses yeux, répugnant comme il est écrit dans le verset, avec la répulsion la plus absolue, répugnant sa vie vraiment,

הרי בזה ממאס ומבזה הסטרא אחרא ומשפילה לעפר ומורידה מגדולתה וגסות רוחה וגבהותה, שמגביה את עצמה על אור קדושת נפש האלקית להחשיך אורה

par cela il rebute et méprise la sitra a’hara, la rabaisse à terre et la fait choir de sa hauteur, de sa grossièreté et de son arrogance [avec lesquelles] elle s’élève [contre] la lumière de la sainteté de l’âme divine, pour obscurcir sa lumière.

Jusqu’à présent, le texte a montré comment briser la sitra a’hara en se rabaissant soi-même, par l’examen attentif de sa situation spirituelle.

C’est une autre forme de travail qui est maintenant présentée : elle consiste à manifester sa colère contre l’âme animale sans même tenter de s’engager dans un bilan spirituel.

וגם ירעים עליה בקול רעש ורוגז להשפילה, כמאמר רז״ל: לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע, שנאמר: רגזו וגו׳

Et également, il tonnera contre elle (la sitra a’hara) avec une voix forte et irritée, pour la rabaisser, conformément au dire de nos Sages : « Un homme doit toujours exciter la colère du bon penchant contre le mauvais penchant, ainsi qu’il est dit : « Emportez-vous et ne fautez pas. » »

דהיינו לרגוז על נפש הבהמית, שהיא יצרו הרע, בקול רעש ורוגז במחשבתו, לומר לו:

Cela veut dire se mettre en colère contre l’âme animale, qui est son mauvais penchant, avec une voix forte et furieuse, dans sa pensée, en lui disant :

אתה רע ורשע ומשוקץ ומתועב ומנוול וכו׳, ככל השמות שקראו לו חכמינו ז״ל, באמת

« Tu es mauvais, méchant, abominable, dégoûtant et vil, etc. – selon tous les noms par lesquels nos Sages l’ont appelé – véritablement ;

עד מתי תסתיר לפני אור אין סוף ברוך הוא הממלא כל עלמין, היה הוה ויהיה בשוה, גם במקום זה שאני עליו

jusqu’à quand feras-tu obscurité devant la lumière du Ein Sof béni soit-Il, qui emplit tous les mondes, qui était, est et sera, même à cet endroit sur lequel je me trouve,

כמו שהיה אור אין סוף ברוך הוא לבדו קודם שנברא העולם, בלי שום שינוי כמו שכתוב: אני ה׳ לא שניתי, כי הוא למעלה מהזמן וכו׳

exactement comme la lumière du Ein Sof était seule avant la création du monde, sans aucun changement, ainsi qu’il est dit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », la création ne produit aucun changement en Lui, car Il est au-delà du temps. Il ne saurait en aucune façon être sujet à un changement temporel.

ואתה מנוול וכו׳ מכחיש האמת הנראה לעינים, דכולא קמיה כלא ממש באמת, בבחינת ראייה חושיית

Et toi (le mauvais penchant), répugnant, etc., tu nies la vérité visible aux yeux, [à savoir] que tout est vraiment comme néant devant Lui, (vérité qui peut être perçue) par la vue sensible. »

והנה על ידי זה יועיל לנפשו האלקית להאיר עיניה באמת יחוד אור אין סוף בראייה חושיית, ולא בחינת שמיעה והבנה לבדה

Or, par cela (l’humiliation de la sitra a’hara ou la contrition du cœur, par lesquels il brise l’esprit de la sitra a’hara) il sera utile à son âme divine, en éclairant ses yeux avec vérité pour apercevoir l’unicité de la lumière du Ein Sof avec la vue sensible (comme celle des yeux de chair), et non par le seul niveau de perception de « l’ouïe » et de la compréhension [intellectuelle].

כמו שכתוב במקום אחר, שזהו שרש כל העבודה

Ce qui, comme expliqué ailleurs, est la source de tout le service [divin].

La compréhension intellectuelle ­(« l’ouïe ») suscite uniquement une volonté, un désir pour le Divin ; en revanche, le niveau de perception assimilé à « la vue » opère une soumission, un effacement total devant le Divin.