Lettre n° 79

Par la grâce de D.ieu,
Mardi 12 Sivan A mon ami, érudit et homme affiné, le Cho'het Rav A. S.(1),

Je vous salue et vous bénis,

Je vous demande de m'excuser pour le retard que j'apporte à répondre à votre lettre, qui est dû à différentes raisons. Voici ce que je voudrais vous dire:

L'étude de la Michna par coeur se conclura le dimanche 17 Sivan et l'on fera alors une nouvelle répartition pour l'année à venir, soit jusqu'au lendemain de Chavouot 5704. Nous espérons que vous-même et votre ami, le Rav M. T.(2), de même que tous les 'Hassidim, vous organiserez une telle répartition dans votre ville, avec encore plus d'ardeur que l'an passé.

Nous avons expédié dans votre ville des publications qui ont été éditées ici. Celles-ci ont été envoyées à l'adresse du Rav M. T. et nous vous demandons instamment de bien vouloir lui venir en aide et d'inviter tous ceux qui en sont capables à prendre part à leur diffusion et à leur vente. Pour cela, on constituera un comité de jeunes, pleins d'enthousiasme, ou toute autre organisation, selon les conditions de l'endroit. Et puisse D.ieu faire que s'accomplisse très prochainement la promesse selon laquelle "tes enseignements se répandront à l'extérieur", car c'est alors que viendra notre juste Machia'h.

Nous avons écrit, à propos de tout cela, au Rav M. T., qui a sans doute déjà reçu notre lettre. Vous vous viendrez donc en aide l'un à l'autre et D.ieu vous accordera la réussite.

Nous conclurons en évoquant une idée de la Torah. Vous m'avez envoyé une parabole à propos de la torsion du cou de l'oiseau(3) et je vous en remercie.

Considérant, comme l'affirment nos Sages, que chaque idée de la Torah peut recevoir de nombreuses interprétations, je développerai brièvement ce que cette torsion enseigne pour le service de D.ieu, en me basant sur la 'Hassidout.

La torsion est opérée au niveau de la nuque et elle permet de séparer la tête du corps, c'est-à-dire, en particulier, du coeur. Ainsi, l'incision est pratiquée par la nuque et atteint, dans un second temps, la trachée et l'oesophage.

Voici à quoi correspond, dans le service de D.ieu, la différence entre le visage et la nuque. Le visage symbolise la forme rationnelle de ce service, lorsque le coeur et les sentiments se conforment aux instructions du cerveau.

La nuque, en revanche, évoque l'entêtement, la "nuque roide", le recours à la soumission et à la contrainte, en dépit des envies du coeur, pour adopter le comportement qui convient.

Dans le service de D.ieu, la volaille et l'animal évoquent les "hommes moyens", le Beïnoni défini par le Tanya et les impies, alors que les poissons sont les justes, comme cela est expliqué par ailleurs. De plus, ces trois niveaux existent aussi dans la personnalité de l'homme et correspondent à l'âme intellectuelle, au corps et à l'âme animale. Je vous expliquais tout cela dans ma précédente lettre(4).

Le Tanya donne une définition précise de l'homme moyen et de l'impie. Le premier n'a jamais adopté un mauvais comportement et l'attirance au mal qui se trouve en son coeur n'a jamais l'occasion de s'exprimer concrètement, car son intellect dirige ses sentiments. Il n'en reste pas moins que le mal marque fortement sa personnalité. Bien plus, il se renforce, de plus en plus et c'est pour cela qu'il est, à son propos, question de la nuque.

La nuque évoque la nécessité de s'imposer la contrainte, en dépit de toute logique, lorsque le mal, dans toute sa force, peut se manifester à tout instant. Bien plus, il arrive que cet "homme moyen" soit troublé. Dès lors, la clarté de l'âme et de l'intellect le quitte. En pareil cas, il n'est d'autre moyen que de se faire violence et de repousser le mauvais penchant.

Il est bien clair que cet "animal", c'est-à-dire l'impie, dont le mal peut attaquer les pensées, les paroles et les actions, partie "inerte" de son âme, doit faire preuve de la soumission la plus totale, phase "inerte" du service de D.ieu. Et si, avant d'avoir reçu la Che'hita, l'animal est d'ores et déjà incapable de se soumettre, il est à considérer comme Taref.

Néanmoins, tout ceci est vrai seulement à l'extérieur du Temple. A l'opposé, lorsqu'une volaille est offerte en sacrifice dans son enceinte, il devient inconcevable que l'homme puisse éprouver un autre désir. Car, en ce lieu, les âmes se soumettaient totalement à D.ieu, comme la flamme d'une bougie s'intègre à celle d'une torche et c'est pour cela que l'on s'y prosternait, face contre terre.

Or, l'effort des hommes doit être à la mesure de la révélation divine que l'on souhaite obtenir. Le service de D.ieu, en pareil cas, doit donc être comme le "visage", aussi parfait que son niveau le lui permet. L'équivalent n'est pas vrai pour l'animal, dont l'effort doit être intense. Pour la volaille, la torsion est donc faite par la nuque, alors que le visage est préservé. En pareil cas, la trachée et l'oesophage sont sectionnés en dernier.

Cette torsion est opérée par le Cohen lui-même, qui, en pareil cas, n'agit pas en tant qu'émissaire de D.ieu, dont l'action, dès lors, serait divine. En effet, servir D.ieu de manière profonde, par son effort propre, est le moyen de recevoir la révélation profonde de D.ieu. On peut ainsi comprendre pourquoi la Che'hita peut être faite par celui qui n'est pas Cohen, mais non la torsion du cou.

Depuis la destruction du Temple, on retrouve l'équivalent de tout cela durant la prière et l'étude de la Torah, puisque la synagogue et la maison d'étude sont qualifiées de "petits sanctuaires".

Le Tanya nous permettra de comprendre ce qui vient d'être dit. Il explique, en effet, que l'homme moyen éprouve, d'une manière évidente, de l'amour de D.ieu "à certains moments, par exemple pendant la lecture du Chema Israël ou la prière, lorsque l'analyse intellectuelle peut être approfondie" ou encore "quand il marque son désir pour la Torah de D.ieu, comme en disant le Chema Israël ou la prière". Ainsi, l'amour de D.ieu qu'éprouvent les "hommes moyens" pendant la prière est bien comparable à celui des justes.

Avec ma bénédiction de Techouva immédiate, délivrance immédiate,

Rav Mena'hem Schneerson,
Directeur du comité exécutif(5)

Notes

(1) Le Rav Avraham Sender Nemtsov.
(2) Le Rav Mena'hem Tsvi Rivkin. Voir la lettre précédente.
(3) Voir, à ce propos, les versets Vaykra 1, 15 et Vaykra 5, 8.
(4) La lettre n°27.
(5) De Ma'hané Israël.